Религия в системе духовной культуры
Кулик Валерий Сергеевич — кандидат философских наук, доцент, заведующий кафедрой
философии Херсонского педагогического института
Религия представляет собой сложное социально-историческое явление, важный элемент общественной системы, активно взаимодействующий со всеми её компонентами и непрерывно изменяющийся в процессе развития общества. На протяжении многих веков предпринимались попытки раскрыть сущность данного явления, дать его определение, показать внутреннюю структуру, место в общественной жизни и его социальные функции. Существует специальная отрасль знания — религиоведение, которая охватывает ряд научных дисциплин:
- философия религии — распадается на два противоположных подхода: философская апология религии (Фома Аквинский, В.Соловьев, Н.А.Бердяев и др.) и философская критика религии (деизм, дуализм, пантеизм, скептицизм, атеизм и т.п.); занимается анализом сущностных характеристик религии;
- социология религии — раскрывает место религии в общественной структуре и её социальные функции;
- психология религии — исследует психологические особенности религии, феномен религиозной веры, специфику религиозных чувств, настроений, мнений и другие характеристики данного явления;
- история религии — изучает закономерности исторического развития религии; подразделяется на всеобщую историю религии (родо-племенные, национально-госу-дарсвенные и мировые), историю религии в отдельных странах, в те или иные исторические периоды, историю отдельных конфессий (православия, католицизма, баптизма и т.п.);
- география и статистика религии — занимается анализом закономерностей распространения религии, её географического ареала, тенденций роста или упадка и иными географо-статистическими проблемами.
Важнейшая исходная задача религиоведения состоит в том, чтобы попытаться дать определение понятия “религия”. Имеется более 150 таких определений, среди которых можно выделить следующие типичные группы определений:
- теологические — они рассматривают религию как связь человека с Богом (с лат. — “связь”, “связывать”) ; эта связь осуществляется “чрез благочестие”, то есть благодаря определенному нравственному поведению; именно религия составляет основу всей духовной жизни общества и его социально-экономической сферы, она выступает в качестве главного элемента общества;
- нравственно-этические определения — религия, в сущности, отождествляется с моралью (И.Кант, Ф.М. Достоевский, Л.Толстой и др.); идея Бога является фундаментальной основой нравственности, мораль может быть только на религиозной основе, поэтому отказ от религии означает безнравственность, аморализм («если Бога нет, то всё дозволено»);
- психологические — религия есть сугубо психологическое явление, данное человеку от природы: “чувство и вкус к бесконечному” (Ф.Д.Шлейермахер), “чувство зависимости” (Г.Зиммель), “поклонение невидимым силам, проистекающее из чувства неудовлетворенности” (А.Мензис), иррациональное “переживание святости” (Р.Отто, М.Элиаде), “коллективное бессознательное” (К.Г.Юнг), “общечеловеческий навязчивый невроз” (3.Фрейд);
- эстетические — религия интерпретируется как один из видов искусства, все виды искусства (архитектура, живопись, музыка и т.п.) возникли из религии, из культа; культовая деятельность — историческая база искусства (отсюда попытки вообще вывести всю культуру из культа — П.А.Флоренский);
- социологические определения — рассмотрение религии как компонента общественной системы; в рамках данного подхода существуют различные концепции: “религия есть универсальный социоморфизм” (М.Гюйо); функционализм (Э.Дюрк-гейм, Б.Малиновский): религия выполняет в обществе важные позитивные функции-интеграции, социализации личности, стабилизации социальной системы, что делает её необходимым и конструктивным элементом общественной жизни; французский материализм XVIII в. (Д.Дидро, П.Гольбах, К.Гельвеций): религия выполняет в обществе негативную роль как антипод науки, разума, нравственности, социальной справедливости;
- антропологические (Л.Фейербах): религия есть объективированная сущность человека, “тайна теологии есть антропологии”, учение о Боге представляет собой учение о самом человеке; человек есть начало, середина и конец религии, все сверхъестественное можно свести к естественному, сверхчеловеческое — к человеческому; в религии происходит раздвоение человека как личности, “разлад человека с его собственной сущностью” (Л.Фейербах).
Все эти группы определений раскрывают те или иные стороны такого сложного, многогранного, противоречивого явления, каким выступает религия. В качестве одного из возможных определений предлагается следующее:религия представляет собой социально-историческое явление, форму духовно-практической деятельности, фантастически отражающую бытие путем трансформации земного в неземное, функционирующую (преимущественно как восполнение) в различных типах социальных систем.
В структуре религии выделяется две стороны, сферы, два основных элемента -духовный (религиозное сознание) и практический (культовая деятельность, религиозные организации и религиозные отношения).
Главным признаком религиозного сознания является вера в реальное существование сверхъестественное, причем понятие “сверхъестественное” следует понимать не в узком значении (как вера в Бога или вера в богов), а в широком смысле слова. Эволюция представлений о сверхъестественном прошла ряд этапов, среди которых можно выделить наиболее важные:
- наделение естественных предметов, явлений и их взаимосвязей особыми свойствами, не присущими им от природы (фетишизм, тотемизм, магия); на данном этапе “сверхъестественное” еще не отделено от самих естественных предметов и явлений, а “вплетено” в них;
- вера в самостоятельное существование духов и души (анимизм);
- вера в существование многих богов (политеизм); политеизм прошел ряд этапов: генотеизм — выдвижение на первый план в качестве главного одного из множества богов, но только временно, в данной конкретной ситуации; тритеизм — почитание трех богов: бога-отца, богиню, бога-сына;
- вера в существование единого бога (монотеизм); монотеизм — продукт длительного исторического развития религиозного сознания, впервые возникает в иудаизме (VII в.до н.э.), из него переходит в христианство (в трансформированном виде) и ислам.
Наряду с понятием “сверхъестественное” выделяются и другие важные признаки религии — “священное” (Э.Дюркгейм, М.Хальбвакс, М.Мосс) и “святое” (Р.Отто, М.Элиаде, К.Г.Юнг). Дюркгейм и его последователи заявляют,что дуализм “сверхъестественное-естественное” не изначален, он не присущ первобытному человеку, а возникает значительно позднее, в результате длительной эволюции. Они выдвигают новый дуализм: “священное-светское”, а различия между ними рассматриваются как абсолютные и универсальные: («мирское и священное гетерогенны»). “Однако в действительности категории ’’сверхъестественное» и “священное” взаимно дополняют друг друга, ибо они связаны с ведущими функциями религии — компенсационной (восполнение) и регулятивной (установление определенных норм поведения человека в обществе). Среди других попыток раскрыть специфику религиозного сознания следует назвать концепцию “морфологии святости” Р.Отто, согласно которой главной характеристикой религии является “святость”, состоящая из трех компонентов -иррационального, рационального и нравственного. Определяющим компонентом выступает иррациональный, в структуре которого Отто выделяет: мистериум тремендум — тайный страх перед чем-то неопределенным, чувство ничтожества; мистериум фаскинанс — тайное восхищение и аугустум — чувство возвышенности. Конечно, проблема иррационального вообще и, в частности, в религиозном сознании представляет научный интерес и требует всестороннего исследования, однако сугубо иррационалистическая интерпретация религии является односторонней и не охватывает предмет изучения во всей его сложности и многогранности.
Духовный элемент структуры религии претерпевал существенные изменения в процессе общественного развития. Можно говорить, по крайней мере, о двух основных исторических типах религиозного сознания — мифологическом и доктоинальном. Миф представляет собой вообще форму осознания человеком объективной действительности и самого себя. Будучи первоначальной формой общественного сознания, мифология включала в нерасчлененном виде нравственные, религиозные, эстетические и другие компоненты. Мифологическое сознание отражало тот период в истории человеческого общества, когда первобытный человек еще не выделял себя из природной и социальной среды, поэтому оно носило диффузный, нерасчлененный характер, в нем отсутствовало четкое разделение субъекта и объекта, пространства и времени, вещи и её свойств. Мифы можно условно разделить на нерелигиозные и религиозные: первые выполняют преимущественно этиологическую функцию, выражают стремление человека понять и объяснить окружающий его мир и самого себя; религиозные же мифы носят главным образом регулятивный характер и связаны с определенными обрядами. Мифологическое религиозное сознание имеет ряд характерных особенностей:
- олицетворенность (зоо- и антропоморфизация): человек переносил на окружающую его природу и социальные объекты свои человеческие качества — чувства, волю, разум, желания, нравственные нормы;
- недифференцированность, недостаточная расчлененность эмоциональных, волевых и интеллектуальных компонентов, а также комплексный характер восприятия действительности, не отделяющего объекта от субъекта;
- низкий уровень систематизации:религиозные представления фрагментарны,смутны, неустойчивы;
- ретроспективность — оно ориентировано преимущественно в прошлое, в специфическую пространственно-временную реальность, с позиций которой объясняется, оценивается и санкционируется настоящее; все то,что происходило в мифическую эпоху, рассматривается как образец, которому надо подражать и неуклонно следовать.
Первоначально религиозные мифы очень просты, кратки, элементарны по содержанию и лишены связной фабулы. Затем постепенно происходит их усложнение и кристаллизация: обнаруживаются некоторые мифологические стандарты (стереотипные персонажи, идентичные ситуации), формируются довольно устойчивые индивидуальные, отдельные мифы, наконец, возникают настоящие мифологические циклы. Так осуществляется переход к доктринальному типу религиозного сознания. Религиозная доктрина, в свою очередь, проходит ряд основных этапов исторической эволюции, которым соответствуют определенные формы доктринального сознания:
- жреческая мифология — она возникает в связи с образованием в результате процесса социальной дифференциации профессиональных служителей-жрецов;
- институциональная догматика — определенные легитимные концепции, связанные с деятельностью тех или иных религиозных организаций (общины, церкви, секты, ордена и др.);
- теологический идеализм — высшая форма религиозного сознания, принимающая иногда вид религиозно-философской системы; имеет главным образом экстра-религиозную направленность и выполняет преимущественно апологетическую функцию, защищая данную конфессию в борьбе с другими религиозными и нерелигиозными учениями.
Доктринальное религиозное сознание выступает в качестве довольно устойчивой и универсальной системы, включающей три главных структурных компонента: собственно теологию — концепцию богов или бога (теогонию, теодицею и т.п.), антропо логию — определенные религиозные учения о человеке и обществе (включая эсхатологию, сотериологию и т.д.), космологию — религиозные представления о мире (геогония, биогония и т.д.). Следует отметить, что данные элементы в различных поли- и монотеистических религиях играют неравноценную роль: в одних формах религии на первом плане оказывается антропология, в других — космология, однако обычно ведущее место занимают собственно теологические вопросы.
Рассматривая структуру духовного элемента религии, можно выделить два основных компонента религиозного сознания — религиозную психологию (массовое, обыденное религиозное сознание) и религиозную идеологию. В историческом плане они выступают как этапы, в гносеологическом — как уровни, в социологическом — как взаимосвязанные и одновременно относительно самостоятельные состояния религиозного сознания. Обыденное и идеологическое религиозное сознание состоят из концептуального, нормативного и эмоционального компонентов, образующих определенный комплекс. Концептуальный элемент — это религиозные представления о сверхъестественном, о человеке и окружающем мире. Нормативный элемент — это совокупность религиозных норм поведения, нравственных ценностей, этических принципов, наделенных ореолом трансцендентности, которые регулируют поведение индивидов и социальных групп в обществе. Эмоциональный элемент представляет собой определенный комплекс религиозных чувств. Религиозные чувства по своей биопсихологической природе не отличаются принципиально от других человеческих чувств. Вместе с тем они обладают и некоторой спецификой, которая заключается не только в направленности на своебразный объект (как отмечают многие исследователи) , но и в определенной структуре, эмоциональной окраске, характере протекания эмоциональных переживаний и других особенностях.
Религиозное сознание — явление не только полиструктурное, но и полифункциональное. Во-первых, оно выполняет компенсационную функцию (или функцию восполнения) — духовное снятие противоречий между человеком и природой, социальных противоречий, а также эмоциональной напряженности, разрешение психологических противоречий. Еще Гегель по этому поводу заметил: “Мы знаем, что в религии мы отрешаемся от всего временного; что религия — это та сфера нашего сознания, в которой решены все загадки мироздания, устранены все противоречия глубокой мысли, стихает вся боль чувства; что она есть сфера вечной истины, вечного покоя, вечного мира”/1/. Религиозное сознание, во-вторых, выполняет нормативную функцию, управляя человеческим поведением при помощи определенной системы религиозных норм, ценностей, освященных данным вероисповеданием, диктует человеку ту или иную жизненную ориентацию, одобряя одни поступки и осуждая другие. Наконец, в-третьих, религиозное сознание выполняет и мировоззренческую функцию — предлагает свое видение мира, соответствующую интерпретацию бытия, духовную модель реальности. Важно подчеркнуть также неразрывную взаимосвязь компенсационной, нормативной и мировоззренческой функций, образующих единый комплекс.
Духовный элемент в структуре религии органически связан с практическим, который охватывает культовую деятельность, религиозные организации и религиозные отношения.
Культовая деятельность носит преимущественно символический характер: ее значение заключается не в самих действиях и культовых предметах, а в их интерпретации, объяснении в рамках соответствующей религиозной системы. Она становится таковой лишь в результате включенности в определенную религиозную систему, в рамках которой ее символический смысл приобретает важную значимость, религиозные символы наполняются соответствующим содержанием и выполняют определенные функции в этой системе. Культовая деятельность исторически изменялась, в процессе ее эволюции выделяются два основных исторических типа — ритуал и богослужение. Ритуал связан с дополитеистическими представлениями (фетишистскими, магическими, тотемистическими, анимистическими), характерными для первобытнообщинной формации. Богослужение возникает уже в классовом обществе, в эпоху цивилизации, отражает этап поли- и монотеизма. Ритуал носит преимущественно магический, а богослужение — умилостивительный (пропициальный) характер. Если с помощью магических действий человек пытается каким-либо образом воздействовать на сверхъестественный объект, подчинить его, заставить удовлетворить те или иные потребности то в умилостивительном культе человек обращается с просьбами к божествам или богу, молит их о милости и благосклонности. То есть речь идет здесь о настоящем религиозном поклонении (на этом основании Дж.Фрезер, В.Риверс и ряд других исследователей выводят магию за рамки религии и даже противопоставляют их, связывая религию лишь с пропициальным культом.) Сама культовая деятельность имеет сложный структурный состав и охватывает: субъектов деятельности — как служителей культа, так и рядовых участников; культовые действия — вербальные (молитва, проповедь, пение,), визуальные (поклоны, пляски и др.), жертвоприношения; предметы и средства культа, представляющие собой своеобразные материальные символы, а также особый («религиозный») язык. В структуру культовой деятельности включаются и специальные пространственно-временные параметры, место и время религиозной деятельности: “священные” места (храмы, рощи, реки и т.д.) и “священное” время — особый для каждой конфессии религиозный календарь, регламентирующий распорядок проведения соответсвующих культовых действий. Культовая деятельность — явление полифункциональное, она выполняет в религиозной системе ряд важных функций:
- практически-регулятивную — если нормативная функция религиозного сознания состоит в управлении человеческим поведением с помощью духовных факторов (норм,ценностей, установок и т.д.), то культовая деятельность регулирует поведение людей посредством соответствующих обрядов, процессий, праздников и других культовых форм;
- коммуникативную — культовая деятельность выступает как специфическая форма общения людей;
- функции интеграции и дифференциации — культовая деятельность способствует объединению людей по определенным религиозным признакам, но в то же время она и разъединяет их, если они относятся к различным конфессиям или разным течениям внутри одного и того же вероисповедания;
- культовая деятельность способствует формированию, стабилизации и укреплению религиозных чувств, настроений, верований, всячески препятствуя их угасанию, используя в этих целях музыку, живопись, архитектуру и другие виды и жанры искусства.
В практический элемент религии, кроме культовой деятельности, входят также религиозные организации (учреждения, институты) и религиозные отношения. Следует отметить, что эти вопросы еще недостаточно исследования в научной литературе. Понятие, структура, функции, исторические типы религиозных организаций и другие проблемы не получили до настоящего времени должного освещения. Так, проблема типологии религиозных организаций, которая является исходной, по-разному решается в религиоведении. В работах М.Вебера, Э.Трельча, И.Ваха, Г.Меншинга, И.Хасенфуса и других исследователей выделяются: церковь, секта, деноминация, орден, братство, тайное общество, мистерийные союзы, мистика, сампрадайя (индуистский тип религиозной организации) и иные религиозные институты. Однако типология не имеет единого основания, группы выделяются по самым различным признакам, предложенная классификация страдает формальным подходом. И главное — отсутствует конкретно-исторический анализ религиозных организаций. Рассматривая, например, церковь как важнейшее религиозное учреждение, нельзя не обратить внимание на то обстоятельство, что церковная организация является сугубо иерархичной. Это относится не только к разделению ее членов на служителей и мирян, но и к строгой иерархии внутри самих священно- и церковнослужителей. В структуре церкви можно выделить ряд элементов:
субъектов, функционеров — как служителей, так и рядовых членов; базисный элемент — материально-хозяйственную и финансовую основу организации; регулятивный — центр по управлению всей деятельностью данной организации;
нормативный компонент — наличие практических предписаний (обязанностей и запретов) группового и индивидуального поведения, правила приема, рекрутации новых членов;
доктринальный — теоретическое обоснование, те или иные концепции оправдания, обоснования необходимости и исключительности данной церкви. Церковный тип организации возникает в условиях образования государства и является своеобразной моделью государства, создан по образу и подобию государственной организации. Действительно, как государство, так и церковь имеют определенные экономические основания, организационно-управленческий аппарат (принуждения и убеждения), предписания практического поведения (правовые нормы, религиозные принципы поведения) и специфические концепции оправдания. Церковь выполняет в обществе следующие основные функции:
- организационно-управленческую функцию — руководство религиозными коллективами, интеграция людей по определенным религиозным признакам;
- авторитарную — функцию насилия, принуждения, преследования инаковерующих и инакомыслящих;
- формирование и усиление религиозных воззрений и чувств (в процессе культовой деятельности, в семье,в школе и т.п.), психологическое воздействие;
- миссионерскую функцию — расширение сферы влияния, экспансия, пропаганда данного вероучения среди населения, не являющегося последователями этой церкви;
- функцию “представительства” — представлять данную религию в отношениях с другими элементами социальной системы, особенно с государственно-правовыми органами и религиозными организациями иных конфессий.
Как уже отмечалось, практический элемент религии включает также и религиозные отношения, выступающие в качестве одного из вида общественных отношений (наряду с экономическими, политическими, нравственными и др.). В структуре религии существуют различные виды связей и отношений. Религиозные связи можно подразделять в зависимости от их структурного уровня на следующие: духовный элемент — практический; связи между элементами религиозного сознания; связи между элементами практической стороны религии; связи между элементами духовной и практической сфер религии; связи между элементами разных уровней, а также между отдельными компонентами и структурой в целом. Среди взаимосвязей следует особо выделить связи между обыденным религиозным сознанием и массовой культовой деятельностью, которые и составляют своебразное “ядро” структуры религии. Что касается религиозных отношений, то они составляют особый вид связей: это связи не между идеями, объектами, людьми и идеями, а только взаимосвязи между людьми, то есть между субъектами. В структуре религиозных отношений можно выделить два основных вида отношений — внутренние и внешние. Внутренние — это отношения в рамках данной религиозной системы: между рядовыми верующими (мирянами), между мирянами и служителями культа (клиром), внутри клира между служителями культа и их группами. Внешние — это отношения между верующими разных конфессий, между служителями культа различных вероисповеданий, между мирянами и клиром разных конфессий.
Такова структура религии как сложного социального — духовного явления, как формы духовно-практической деятельности. Религия занимает важное место во всей общественной системе, оказывает влияние на духовную, социальную, политическую и экономическую жизнь общества. Выступая в качестве элемента духовной культуры, она взаимодействует с философией, моралью, искусством, наукой и иными формами общественного сознания. Подобно философии, религия представляет собой определенный тип мировоззрения, совокупность взглядов на мир, человека, общество, на материальный и духовный мир. Как отмечал Гегель, философия и религия имеют одно и то же содержание, но различаются по форме: в религии дух ракрывается в форме представлений, а в философии — в форме понятий. Если философия является преимущественно рационалистической системой, основанной на разуме, мышлении, то в религиозном сознании доминирующим оказывается эмоционально-нравственный комплекс. Философия раскрывает наиболее общие законы развития природы, общества и человеческого мышления, объективного мира и человеческого духа. Как и наука, она дает объективную картину мира, интегральную модель бытия, а также показывает место человека в мире и его отношение к этому миру. Она стремится обнаружить объективные законы существующей действительности и призывает человека действовать в соответствии с ними. В религии, напротив, заложено стремление показать мир не таким, каким он является на самом деле, а таким, каким он должен
быть, чтобы удовлетворять определенные потребности человека. По мнению Фейербаха, сила религиозных образов заключается в силе человеческих желаний. Между реальной действительностью и желанием людей существует пропасть, которую и заполняет человеческая фантазия, создавая религиозные образы: “Боги, следовательно, — создания фантазии, но создания фантазии, находящиеся в самой тесной связи с чувством зависимости, с человеческой нуждой, с человеческим эгоизмом, создания фантазии, которые в то же время являются существами, созданными чувством, существами или созданиями аффектов, в особенности страха и надежды”. Религия представляет собой прежде всего эмоциональное отношение к миру, а философия -рациональное. В религии, как считает В.Розанов, выражается “боль жизни”, в философии — “интерес к жизни”. В одном из своих стихотворений он писал:
“Тихие, темные ночи…
Испуг преступленья…
Тоска одиночества…
Слезы отчаяния, страха и пота труда…
Вот ты, религия…
Помощь согбенному…
Помощь усталому…
Вера больного…
Вот твои корни, религия…
Вечные, чудные корни…».
Философия стремится создать логически непротиворечивую, стройную, монистическую систему, основанную либо на примате духа (идеализм), либо материи, природы, объективного мира (материализм). Религия же логически противоречива, антиномична. Эту внутреннюю антиномичность религии глубоко раскрыл П.А.Флоренский: “Тайны религии — это не секреты, которые не следует разглашать, не условные пароли заговорщиков, а невыразимые, несказанные, неописуемые переживания, которые не могут облечься в слово иначе, как в виде противоречия, которое за раз -и ”да” и “нет”… Чем ближе к Богу, тем отчетливее противоречия»/4/. И он приводит конкретные примеры догматических противоречий, антиномий, пронизывающих самую суть христианского учения:
“Тезис Антитезис
Божество
единосущное триипостасное
Два естества во Христе соедины
неслитно и неизменно нераздельно и неразлучно
Отношение человека к Богу
предопределение свободная воля
Воздаяние
Воздаяние всем по делам Свободное прощение искупленных
(Римл.2,6-10) (Римл.4,4;9,11;11,6)
Конечная судьба
Всеобщее восстановление и двоякий конец (Римл.2,5 — 12).
блаженство (Римл.8,19-23; 11-30) “Погибель” (2 Кор.2,15)
Пришествие Христово
Для суда над миром: Не для суда над миром:
“На суд пришел Я в мир” “Я пришел не судить мир”
(Иоанн.9,39) (Иоанн. 12,47)»
Религиозная вера, подчеркивает П.Флоренский, “антиномична”: “Где нет антиномии, там нет и веры”; “Только антиномии и можно верить”; “Священная Книга полна антиномиями”; “Антиномии — это конструктивные элементы религии”. Религия органически связана также с нравственностью, искусством, наукой и другими областями духовной культуры. Особенно близки друг к другу такие формы бытия, как религия и мораль (нравственность). Многие мыслители считали, что нравственность может вообще существовать только на религиозной основе (И.Кант, Ф.М.Достоевский, Л.Н.Толстой и др.). Без религии нет морали: “Если Бога нет, то все дозволенно”. Идея Бога выступает как фундаментальная основа нравственности, как “моральный абсолют” (В.С.Соловьев), без которого никакие нравственные императивы не в состоянии функционировать. В качестве нравственного идеала провозглашается Нагорная проповедь Христа, в которой изложены основы христианской Морали. Как считает Соловьев, только нравственное учение Христа способно осуществить “долгий и трудный переход от зверочеловечества к богочеловечеству ”.
Вместе с тем, существует и принципиально иной подход к проблеме соотношения религии и морали: хотя они и взаимосвязанны друг с другом, однако вполне могут существовать друг без друга, мораль и религию нельзя отождествлять, это — разные формы духовной жизни. Среди представителей автономного бытия нравственности, ее независимости от религии — П.Бейль, Д.Дидро, П.Гольбах, Л.Фейербах, К.Маркс и многие иные известные мыслители. С этой точки зрения, нравственность может существовать как на религиозной, так и на нерелигиозной основе. Мораль представляет собой относительно самостоятельную сферу общественной жизни. Как и религия, она обусловлена всей системой общественных отношений, среди которых определяющая роль принадлежит экономическим отношениям. Поэтому нельзя нравственность ставить в зависимость лишь от религии, они относительно автономны и мораль также влияет на религию. Нравственность и религия — явления однопорядковые, а не соподчиненные. В системе духовной культуры религия оказывает активное воздействие на все сферы — на философию, мораль, искусство. Известно, что.многие виды искусства (театр, живопись, музыка, риторика и др.) исторически тесно связаны с религией, формировались в недрах культовой деятельности и только позднее произошло их обособление от культа. Светское искусство, в свою очередь, оказывает влияние на религию, что особенно ярко проявляется, например, в католицизме и протестантизме. Религия, как и искусство, выполняет функцию катарсиса, снимая психологическое напряжение, очищая человека от негативных эмоций, вызванных условиями его реальной жизни, трудностями и сложностями бытия. Религия, искусство, нравственность, философия и другие явления духовной жизни взаимосвязаны между собой, взаимодействуют друг с другом, образуя единую систему духовной культуры общества.
Литература:
- Г.В.Ф.Гегель. Философия религии, т.1. М., 1976, с.205.
- Л.Фейербах. Избранные философские произведения, т.2. М., 1955, с.712.
- В.В.Розанов. Уединенное. М., 1990, с.75-76.
- П.А.Флоренский, том 1. Столп и утверждение Истины (Г). М., 1990, с.158.
- Там же, с. 164-165.
- В.С.Соловьев. Сочинения в двух томах, т.1. М., 1988, с.257.